LA RELIGION TAOISTA

El taosimo religioso es una de las cinco religiones que se practican actualmente en China, junto con el budismo, confucianismo, cristianismo e islam. Goza de una larga tradición y prestigio en el mundo chino, caracterizada por el culto a Huangdi y Laozi y sus creencias y dictados. Su formación como religión se se apoya fundamentalmente en dos pilares: por un lado, las creencias animistas y el culto a los espiritus de la epoca pre-Quin  (https://es.wikipedia.org/wiki/Dinast%C3%ADa_Qin)  a la par que un conjunto de creencias anteriores que se pueden datar en el periodo de los Reino Combatientes, conocidas como Huanglao. El Huanglao fue una corriente de pensamiento formada a partir de la fusión de ideas sobre Huangdi, el emperador mítico, y conceptos taoistas extraidos del pensamiento filosofico de Laozi y Zhuangzi. Esta corriente de pensamiento fue popular en circulos intelectuales del final del periodo de los Reinos Combatientes y contribuyó a la aparición de dos escuelas muy importantes e influyentes en la historia de esta religión: el taoismo de la Paz Suprema y la Escuela de las Cinco Escudillas de Arroz.

En el Yi King o Libro de las Mutaciones se dice que hay un hombre " que no sirve a soberano alguno y que con altiva audacia se dedica solamente a lo suyo" , el sabio oculto, el maestro recoleto, aquel que vive en grutas, un personaje prototípico, venerado en China desde la más remota antiguedad. Los taoístas, de modo muy especial,  tomaron al "sabio oculto" como maestro por antonomasia.

Es muy significtivo que el llamado "Canon taoista" (Dao tsang) se divida en tres secciones denominadas "grutas" (tong). Claro está que semejante expresión equivalia tambien a "comunicación secreta". Penetrar en el misterio era, para el taoísta, algo muy parecido a meterse en una cueva.

Hay una versión del "encuentro"de Confucio con Lao Tsé, que presenta al "viejo maestro" de los taoistas hundido en la inmovilidad del trance extático: "En verdad no parecía un hombre, era como un arbol reseco, semejaba un objeto abandonado. La saliva que caia de su boca entreabierta le mojaba las barbas"  Lao Tsé al despertar, indicó a Confucio: "Abandono mi cuerpo, mientras viajo sin cesar por los orígenes de las cosas". Con el paso de los años el perfil de Lao Tsé se sublima y los adeptos le convierten en una emanación del Dao, el origen divino de todo. Las leyendas han presentado a Lao Tsé como personaje excepcionalmente longevo; ya en la epoca de los Han, gozaba de una total y absoluta inmortalidad divina.

Es frecuente que los taoístas saluden a Dao como Madre Universal: es el cauce por el que discurren todos los seres y es también la vía matriz. En el primer capitulo del Tao Te King se dice que Dao es la madre del mundo, y en cierto psaje de los que se atribuyen al propio Lao Tsé, éste nos dice que vive apaciblemente, que sin ningún esfuerzo goza de los bienes y que halla plena felicidad "mamando de la Madre". Los psicoanalistas se enzarzarian, sin duda, en agudas interpretaciones, sobre todo si se tiene en cuenta la importancia que representa para el taoismo"el retorno a los origenes", pero hay que tener en cuenta el alacance místico-esotérico que puede tener una expresión de este tipo.
La leche cósmica que nutre al feliz Lao Tsé tiene algo que ver con el mítico elixir de la larga vida que constituirá para el taoísmo, un capital nucleo de interés y un estímulo para la ulterior búsqueda de los "alquimistas" chinos.
Dao es la matriz de la que surgen los 10.000 seres Dao es omnipresente, se halla en la pintura, en el valle, por doquier, Dao es el granero. Es como ese lugar oscuro de la mansión campesina donde se guardan los cereales en invierno y donde dormia el ama de casa, para incrementar su fecundidad. Dao es también el tesoro oculto, corresponde a ese lugar de la mansión donde celosamente se guardan los objetos sagrados del culto familiar y que constituía una fuente de fuerza y un centro de protección. Dao puede adquirir muy diversos significados. En la obra Tao Te King, la palabra Dao aparece unas setenta y seis veces y el significado se reviste de distintos significados. Poco importa, fundamentalmente Dao es innominable: "Cuando se puede hablar de Dao, ya no es Dao originiario", Dao es inefable.
El sendero del Dao es el camino de la quietud, de mística pasividad, de quietismo. Hay que conseguir una pasividad libre. Solo entonces se logrará una espontaneidad óptima. El taoísta tiene presente este paradójico precepto: "Procura no hacer nada...entonces, todo se realizará plenamente". Quien logra hundirse en el Dao, ya nada tiene que temer, el mal y el peligro han desaparecido, es mucho más fuerte que todos sus aparentes enemigos, ya que en Dao se ha indentificado incluso con ellos. El que nada hace, triunfa, el fracaso jamas colgará como fruto amargo de su acción y se habrá identificado con lo Todopoderoso. Es lo que los taoístas llaman "wu wei": 

Quien se aplica, se complica, 

quien se abandona logra el don.

Hay que ceder, día a día, 

llegar, por fin, al no hacer.

Entonces, precisamente entonces, 

sin hacer nada, todo se cumplirá.

A lo largo de la historia de China el taoísmo ha ido sobreviviendo y transformandose, incorporando creencias animistas y en espiritus, exorcismos, vinculado la curanderia y los metodos tradicionales de sanación chinos y farmacopea, siempre con el objetivo de una larga vida. Incluso cuando el budismo se habia convertido en la creencia con más predicamento en China, el taoismo no dejó nunca de crecer y trasformarse. Durante la dinastia Tang se produjo un intento de unificación con el budismo, que sin duda fue más favorable para el taoísmo. Se construyeron templos religiosos en Chang'an, la que era por entonces capital del imperio, y se facilitó la ordenación de nuevos monjes para impulsar el desarrollo de la religión. La decadencia de la religión taoísta se inició a mediados de la dinastia Ming y se acentuó durante la dinastia Quing, cuando la corte abrazó mayoritariamente el budismo. Fue un declive progresivo, primero el emperador Qianlong (1736-1795) limitó el poder de las escuelas taoístas. Despues el emperador Daoguang (1821-1850) rompió todos los vinculos entre el poder imperial y las escuelas taoístas, de este modo su posición social se vió drásticamente reducida.

Las frecuentes divisiones y fisuras internas entre distintas escuelas, constantes en el desarrollo histórico del taoísmo religioso, se acentuaron durante las primeras décadas del s.XX. Hacia 1929 se contabilizaban en Beijing hasta 80 escuelas taoístas diferentes, además de un sinfín de organizaciones religiosas de menor calado que mezclaban taoísmo y budismo. El taoísmo sufrió además la influencia del pensamiento occidental y moderno, aunque como creencia y práctica popular se ha mantenido presente en la sociedad china.

A partir de 1949, la religión taoísta pasó a ser considerada una más de las grandes religiones practicadas en China. Según la propaganda oficial del momento, el gobierno popular mantuvo la tradicional libertad religiosa, por lo que las practicas y creencias taoístas fueron respetadas y protegidas eliminando ciertas costumbres consideradas feudalesy estableciendo nuevas estructuras democraticas de gestión dentro de las instituciones taoístas. Un cambio importante introducido por el gobierno socialista es que a partir de entonces los monjes debian ganarse su propio sustento. En la decada de 1960 se celebran algunos conclaves importantes y se crea la Asociación Nacional Taoísta en Pekin, y en 1961se convocó la Segunda Asamblea Nacional Taoísta. Durante la Revolución Cultural el taoísmo es duramente atacado: muchos templos son asaltados, desvalijados y reutilizados para otras funciones. Se paralizó toda actividad religiosa, la Asociación Nacional Taoísta fué disuelta y muchos monjes fueron obligados a colgar los hábitos y volver a la vida seglar, hasta que a partir de 1978 la actividad religiosa vuelve paulatinamente a la normalidad. Entre 1980 y 1990 del siglo pasado la Asociación Nacional recuperó su actividad estableciendo 21 templos importantes en todo el país. En 1990 se fundó el Instituto de Investigación Taoísta y a partir de 1995 se reanudaron el la Montaña Longhushan (provincia de Jiangxi) las actividades de la Escuela de la Gran Ortodoxia, heredera de las sectas del periodo Tang.

En la actualidad la religión taoísta se define como nacionalista. al igual que el resto de las religiones en China, y participa activamente en la construcción socialista del país contribuyendo al desarrollo y al enriquecimiento de la patria china. Sus organos de difusión más importantes son la Revista de la Asociación Nacional Taoísta y la publicación Taoísmo Chino.